Malvinas

Mark Perry

Como perder la guerra al terrorismo - Parte IV

Parte 4: Actos de fe

Esa charlar y escuchar parecerían tan difíciles ahora es el resultado de no poco de incapacidad inherente de culturas diferentes para entenderse entre si, o de lo religioso de largo tiempo del Islam o incompatibilidad política con Occidente, ni de algún inevitable e irreprimible choque de civilizaciones.

Más bien, la decisión para no hablar y no escuchar es el resultado de una opción política determinada hecha por figuras políticas en el Occidente (quienes cree que la democracia es "nuestra", mientras "el arco de violencia" es "suyo") y por Salafistas en el mundo islámico (quién cree su causa es "sagrada" mientras la nuestra es "idólatra").

Mientras las raíces de esta intolerancia mutua sólo están volviéndose ahora claras, los takfiris occidentales y salafistas islámicos adhieren a principios doctrinales similares y, por lo menos en parte, está arraigado en el miedo que sus valores simplemente no están bajo el sitio por "terroristas" (en las vistas del Occidente) y "hegemonistas" (en las vistas del salafistas) sino más de forma prominente de los disidentes en cada sociedad cuya falta de certeza moral se ve como una debilidad.

Neo-conservatismo...

En 1996, los prominentes conservadores William Kristol y Robert Kagan escribieron que los Estados Unidos tenían un papel especial extendiendo la democracia; la nación simplemente no debe ser "un hegemon benévolo", sino debe "ir al extranjero en busca de los monstruos."

¿Y por qué no? ellos preguntaron. "Porque América tiene la capacidad para contener o destruir muchos de los monstruos del mundo la mayoría de los cuales pueden encontrarse sin mucho escrutinio y porque la responsabilidad por la paz y la seguridad del orden internacional descansa tan pesadamente en los hombros de América, una política de sentarse sobre una colina y liderando por el ejemplo se vuelve en la práctica una política de cobardía y deshonor." Kristol y Kagan se llamaron "neo-Reaganistas", pero los que desposaron sus políticas pronto empezaron a describirse como neo-conservadores.

Ese pensamiento político occidental moderno ha sido influenciado por los escritos y enseñanzas del Profesor de la Universidad de Chicago Leo Strauss - dijo para ser el original "neo-conservador" - es ahora una convención popular de moda, si exagerada y reductiva. Paradójicamente, la convención se hace uso de forma prominente de por lo no convencional: los seguidores de Lyndon LaRouche, anti-sionistas, libertarianos marginados, conservadores irritados y un rango de teóricos de conspiración que llenan el espectro político.

David Horowitz sincero neo-conservador prominente rechaza la categoría ("'el Neo-conservatismo' es casi un término exclusivamente usado por los enemigos de la liberación de Irak por América "), mientras la defensa del ex secretario diputado Paul Wolfowitz (uno de los estudiantes de Strauss) dice que el término se usa en la Media prensa Oriental como "un eufemismo para algún tipo de conspiración Sionista nefasta."

Hay también una tendencia entonces, a "leer atrás" en Strauss de los neo-conservadores, una tarea de hallazgo simple bastante en sus ecos de trabajos de pensamiento político actual. Eso dijo, el padrino del neo-conservatismo, Irving Kristol (el fundador de The Public Interest y autor de Neo-conservatismo: Autobiografía de una Idea), abraza el término, describiendo a los neo-conservadores como "liberales fotografiados por la realidad" - ése es decir, esos liberales por cuya vista anteriormente ingenua del mundo fue transformada por el profundamente arraigado y el mal obvio del comunismo.

Si orientada conspiración, la etiqueta neo-conservadora describe un hilo de creencias que unen un centro de ex liberales y anti-comunistas militantes que no obstante dominan con precisión el pensamiento de la política extranjera Occidental.

Mientras un manojo de neo-conservadores desecha la etiqueta, muchos otros la han adoptado como un apodo de su juego de creencias de buena voluntad y orgullosamente o, mientras lo rechazan, han seguido mandatos neo-conservadores y se han asociado con sus promotores.

Esos neo-conservadores comprenden un "quién es quién" actual de la élite de poder Occidental: Horowitz, Wolfowitz e Irving Kristol, así como el Consejero Diputado de Seguridad National Elliott Abrams, ex secretario de educación William Bennett, autor y historiador Max Boot, el especialista de política extranjero del American Enterprise Institute Thomas Donnelly, ex sub secretario de política para la defensa de EEUU Douglas Feith, el escritor Frances Fukuyama, ex secretario auxiliar de defensa de EEUU Frank Gaffney, el historiador y teórico político Robert Kagan, padre e hijos y autores (Mientras el americano Duerme) Donald y Frederick Kagan, ex embajadora americano en los Naciones Unidas Jeanne Kirkpatrick, socio de Washington Institute for Near East Policy Martin Kramer, editor y redactor William Kristol, el analista de American Enterprise Institute Michael Ledeen, y editor del American-Israel Public Affairs Committee Michael Lewis (el hijo de estudioso del Medio Oriente Bernard Lewis).

Otros son el fundador del tanque de pensadores Clifford May, el ex editor de New Republic Martin Peretz, el ex secretario auxiliar de defensa Richard Perle, el ex editor Commentary Norman Podhoretz, el Medio el editor de Middle East Quarterly Michael Rubin, el funcionario de Washington Institute for Near East Policy Robert Satloff, el ex director Agencia de Inteligencia Central James Woolsey, el estudioso de Hudson Institute Meyrav Wurmser, y el consejero del Medio Oriente del vicepresidente americano David Wurmser - entre muchos otros.

Los alcances de estos hacedores de política, autoridades, intelectuales, los autores y funcionarios del gobierno son impresionantes; sus trabajos han aparecido en publicaciones neo-conservadoras estrechamente leídas (Commentary, Policy Review, The National Review, The New Republic, The Public Interest, The American Spectator, The Weekly Standard), y ellos controlan o influyen substancialmente en varios respetados tanques de pensadores de Washington: Heritage Foundation, American Enterprise Institute, Foundation for the Defense of Democracies, Project for the New American Century, y el Hudson Institute.

¿Que lejano es su alcance? En el curso de una conversación con el ministro extranjero de Hezbollah, Nawaf Mousawi, él permitió caer que él estaba leyendo a Karl Popper. Nosotros nos impresionamos aparentemente de improviso con esto el bocato di cardinali (que un funcionario de Hezbollah estaría leyendo a un filósofo Occidental que encontramos de paso de interés) hasta que comprendiéramos que la influencia de La Sociedad Abierta y Sus Enemigos de Popper habían sido un blanco para algunas las más puntuales críticas políticas de Leo Strauss. Hay como ancho un espectro político dentro del movimiento neo-conservador como allí es en general en el EEUU. Nuestra identificación de individuos particulares como una parte de la misma corriente política no es decir que los neo-conservadores están de acuerdo en cada uno y cada problema. Entonces, también, es como importante para nosotros diferenciar entre las tendencias dentro del movimiento cuando es importante para los neo-conservadores, nosotros defendemos, para reconocer la diversidad de corrientes dentro de Islam político.

Es difícil, por ejemplo, listar a Michael Ledeen y Paul Wolfowitz como una parte de la misma línea política. Un estudioso residente en el American Enterprise Institute, Ledeen es conocido en Washington por sus declaraciones extremas - él acusó una vez el senador americano y combatiente veterano en Vietnam Chuck Hagel de "aplacamiento", dijo que la oposición  "Franco-alemana" a la guerra de Irak identificó a esos países como "enemigos estratégicos" de América, y regularmente abogo el derrocamiento de la "mullahcracia asesina" en Irán.

Wolfowitz, por otro lado, parece una figura mal difamada: mientras él lleva un poco de responsabilidad por el desastre de Irak, él ha requerido un reconocimiento de las aspiraciones Palestinas de forma consistente (qué logró raucos "abucheos" de una reunión pro-Israel sostenida después del 11 de septiembre de 2001) y se dice que está encolerizado privadamente por el la política actual de la administración Bush cortando fondos a la Autoridad Palestina dirigida por Hamas.

Sería como imposible acusar a Wolfowitz de la misma fealdad de debajo la-superficie de forzar la mano que caracteriza a Michael Ledeen que cuando sería suponer que Ledeen jamás defendería el reconocimiento de agravios palestinos.

Aun así, mientras hay discordancias entre los neo-conservadores sobre de la minucia de alguna decisión de política extranjera, hay acuerdo ancho en un juego del núcleo de principios: que los Estados Unidos no sólo "posee medios - económico, militares, diplomático - para cometer sus propósitos geopolíticos expansivos" (en la frase de Thomas Donnelly), sino que tiene una obligación moral para hacer así.

Los ataques del 11 de septiembre no se ven como el resultado de presuntuosas ambiciones de EEUU ("la razón por que sus terroristas están es aquí porque nuestros soldados están allí", en la frase famosa del conservador Patrick Buchanan), sino porque los Estados Unidos y sus aliados no han sido vigilantes. "El ataque de septiembre 11 fue un resultado del compromiso insuficiente y ambición americana; la solución es ser más expansivo en nuestras metas y más asertivo en su aplicación," escribió Max Boot simplemente un mes después de los ataques. Desvergonzada, y bruscamente, los adornos litúrgicos de Boot se han vuelto una parte del catecismo neo-conservador: "La respuesta más realista al terrorismo es para América abrazar su papel imperial." El abrazo claro de imperio de Boot, sin embargo, es infantil para la fe casi apostólica de los neo-conservadores en el poder de democracia - una fe primero enunciada por Wolfowitz en la plenitud de la Guerra Fría: "El mejor antídoto al comunismo es democracia," él escribió en abril1985.

Mientras la fórmula de Wolfowitz causó incomodidad entre algunos neo-conservadores (Wolfowitz apoyó al shah de Irán, pero sólo - como él explicó - porque Irán no tenía "bien-establecidas instituciones de democracia"), se ha vuelto el sacramento principal del credo neo-conservador.

El genio de neo-conservatismo es que sus adherentes han adoptado el tipo de absolutismo metafísico que Pablo reservó una vez para su salvador - y así es invulnerable al tipo de vértigo moral inducido por Fallujah que tan implacablemente cortó el resto de nosotros. El poder de esta fe inquebrantable no sólo sigue siendo la mayo (o única) corriente política en los Estados Unidos, continúa ganando adherentes entre los aliados una vez tambaleantes de América. Un gobierno conservador recientemente elegido en Canadá ha reforzado su compromiso con la política extranjera de América, y los neo-conservadores están ahora entre las voces más influyentes en el gabinete francés. Y recientemente, el primer ministro británico Tony Blair surgió como uno de los más articulados partidarios del neo-conservatismo: "Éste no es un choque entre civilizaciones. Es un choque sobre civilización," él dijo en marzo. "Es la vieja batalla entre el progreso y reacción, entre los que abrazan y ven oportunidad en el mundo moderno y los que rechazan su existencia; entre optimismo y esperanza en un lado y pesimismo y temor en el otro. Eso es lo que esta batalla es; es una batalla de valores y progreso; y por consiguiente es una que nosotros debemos ganar."

El mensaje de Blair era una confirmación inequívoca central de neo-conservatismo, y ahora todos menos canónico, principio: extender el imperio americano está promoviendo sus valores; si algunos oponen el imperio, sólo es porque ellos oponen a los valores americanos - o no tienen ninguno.

...y sus descontentos

El Neo-conservatismo es más que simplemente un juego de ideas - es un tipo de teología política. Sus principios políticos mayores derivan de una crítica de la sociedad liberal moderna y secular. Profundamente influenciado por la caída de la República de Weimar de Alemania, Leo Strauss (un alemán que emigró a EEUU) criticó los líderes de Weimar por ser insuficientemente crueles suprimiendo a los nazis; ellos jugaron por las reglas y fueron derrotados.

"La República de Weimar era débil. Tenía sólo un momento de fuerza si no la grandeza: su reacción violenta al asesinato del ministro judío de asuntos extranjeros, Walter Rathenau, en 1922," Strauss escribió en 1966. "Todo en todo, Weimar mostró el espectáculo de justicia sin fuerza, o de justicia incapaz de acudir a la fuerza."

La metáfora de Weimar se repite mucho y apunta a nuestra ingenuidad - la implicación que es que nosotros estamos hablando con nazis que, se dice, llegaron al poder como resultado de una elección. Esta posición estaba en despliegue prominente durante una sesión de información que nosotros dimos en el Middle East Institute el pasado octubre, cuando un analista principal de Washington, DC, el tanque de pensadores exigió significativamente que nuestra promoción de democracia para los grupos islamistas pudiera llevar a "otro Weimar." Después de todo, dijo este crítico, "Hitler vino al poder a través de una elección democrática."

La misma demanda ha sido hecha por un organizador de comentaristas y los mayores fabricantes de  política extranjero, la mayoría sino no todos quienes son neo-conservadores e incluyen: L Paul Bremer (quién dijo, en 2004 de noviembre, que la deuda grande de Weimar "llevó a la elección de Adolf Hitler"), Daniel Pipes (quién escribió el pasado enero que "los capitales Occidentales necesitan mostrar palestinos que - como alemanes que eligen a Hitler en 1933 - ellos han tomado una decisión gravemente inaceptable a la opinión civilizado"), y Donald Rumsfeld igual (quién criticó a el pueblo de Venezuela por elegir Hugo Chávez "justo como Adolf Hitler que fue elegido legalmente").

El único problema con esta posición histórica es que está equivocado: Hitler no vino a la oficina como el resultado de una elección. De hecho, él fue derrotado sanamente en la elección presidencial de Alemania de 1932, sino que fue nombrado canciller en 1933 por Paul von Hindenburg. Hitler tomó poderes dictatoriales en 1933 como el resultado de un "golpe suave", cuando la dirección Nazi diseñó el incendio del Reichstag, culpó a los comunistas, y suspendió todas las elecciones futuras. (al funcionario de Weimar Franz von Papen se le probó después en Nuremberg por su papel diseñando el nombramiento de Hitler como canciller de Alemania - y se descargó.)

Dando énfasis a las fallas de la República de Weimar, Strauss golpeó a lo que él identificó como los tres pilares de pensamiento liberal moderno: "relativismo moral", "multiculturalismo" y "utilitarismo." De los tres, el relativismo moral (Strauss escribió) constituye la más grande amenaza a la fuerza de la sociedad Occidental. Si todas las vistas se sostienen por ser igualmente legítimas y todas las vistas tienen valor igual, creyó Strauss, entonces la vista de ninguna persona puede ser una expresión de la "verdad." El Socialismo Nacional alemán no era sólo otro punto de vista, era un mal absoluto.

Engañado por sus creencias seculares liberales, por la noción de la quiebra que todas las ideas son igualmente creíbles, y anhelosas para los premios de una sociedad materialista induciendo al sueño, los líderes de Weimar se pasaron de la oficina – a los campos.

"El relativismo moral", creyó Strauss, llevaría inevitablemente al eclipse del idealismo en Occidente y minaría el sentido de sacrificio nacional que motiva cualquier sociedad. La atomización de la vida social a través de la adopción del "multiculturalismo" y el ablandamiento de la fuerza social manteniendo el más grande bien para el más grande número le permitiría al pueblo retirarse a su propia burbuja consumista.

Privado de creencias, a la ventura en un mar de culturas múltiples, alimentadas en el hedonismo que siguió de la acumulación de bienes materiales, Occidente implosionaría. Inevitablemente el "relativismo moral", "multiculturalismo" y "utilitarismo" minarán así cualquier sociedad, defendió Strauss, que lo primero de un gobierno y única prioridad serían la dirección económica. El peligro del "relativismo moral" es que lleva inevitablemente a la aquiescencia política.

Strauss estaba convencido que él tenía razón, y por una buena razón. Él veía espantado como los herederos intelectuales de Weimar (Neville Chamberlain, Charles Lindbergh, el Bund y otros) transformaron su relativismo moral en aplacamiento político - qué llevó a las incalculables muertes de millones.

La respuesta de Strauss era que sociedades modernas deben huir del relativismo moral. Por implicación, Strauss parecía estar diciendo, la única manera para las sociedades seglares y democráticas de estimular el idealismo y el sacrificio nacional es por los líderes políticos al lanzar metas nacionales en términos de bien y mal. Porque las tiranías no celebran los mismos valores como las repúblicas, los tiranos siempre están equivocados, nosotros siempre tenemos razón, y no puede haber ninguna excusa, ninguna justificación, y ninguna razón detrás de las acciones de una tiranía.

Los enemigos de aquéllos con valores son aquéllos que no tienen ninguno. Sólo entendiendo esta amenaza - e insistiendo que la respuesta a ella es inflexible - pueda el mal esperar ser derrotado. Strauss defendió, más, que política internacional era un lucha perpetua entre los estados y que, en esta lucha, el engaño era un moneda común. Pero el engaño, en la vista de Strauss, puede ser un arma en la lucha de valores. Las sociedades seculares no necesitan respaldo del engaño, como el triunfo de sus valores por lejos pesa más que el daño que tal engaño podría causar.

Ni, Strauss defendió, si las sociedades seculares deben respaldar la necesidad de "cambio de régimen." Strauss creyó que las costumbres, hábitos e instituciones de una sociedad le dan su carácter. Para las sociedades seculares triunfar, escribió Strauss, sería necesario para ellos cambiar las costumbres, hábitos e instituciones de las tiranías. Encarar el mal político, el cambio de régimen permanece como único medio abierto a las sociedades seculares para transformar tiranías en las repúblicas.

Entonces también, cuando el conflicto político es incluido en actos políticos, la transformación de tiranías fortalecería realmente las sociedades democráticas: "Porque la humanidad es intrínsecamente mala, él tiene que ser gobernado," escribió Strauss. "Tal gobierno sólo puede establecerse, sin embargo, cuando los hombres están unidos - y ellos sólo pueden unirse contra otros pueblos."

Nosotros notamos que mientras Leo Strauss no supo los usos a los cuales sus estudiantes pondrían su beca, sus discípulos han tomado sus ideas más importantes como punto de arranque para sus propias vistas políticas. Strauss creyó que la condición humana es gobernada por una opción singular: vivir una vida de cuestión o vivir una vida en obediencia a la ley. Esta opción - entre "Atenas" y "Jerusalén" - es la opción que ha enfrentado a todos los humanos: si para permanecer en la cueva de Platón (donde la realidad aparece como meras sombras en una pared) o si para ascender a la luz del sol del conocimiento pleno.

El precio horrible de fabricar una opción es que mientras en la cueva permanecemos realmente ignorantes de las cosas en la manera que son - pero si nosotros ascendemos a la luz del sol, como Sócrates, bien podríamos comisar nuestras vidas.

Así tan bueno, pero Strauss también creyó que esta opción de principio fue torcida por el Iluminismo cuyos pensadores "eran hostiles a la autoridad teológico-política." Las "olas de modernidad" que eran resultado del Iluminismo (incluso las ideas subversivas que el universo es inteligible, que los humanos sostienen que el pensamiento es la llave para abrir sus misterios, que los derechos son inalienables y que todas las vidas humanas tienen valor igual), humedecieron las tensiones entre Atenas y Jerusalén.

"Visto en esta luz," nota el comentarista Mark Lilla, "los estudios históricos aparentemente esparcidos de Strauss y su única enfoque toma un significado filosófico coherente. Ellos están todos basados en la gran asunción que nosotros estamos viviendo bajo alguna clase de hechizo en la 'segundo caverna' de ilusiones del Iluminismo, e incitando a pensar que el escape es posible."

Las ideas de Strauss tenían una poderosa influencia en sus estudiantes, muchos de quienes abiertamente se describieron como sus discípulos. Uno de estos auto-proclamados discípulos era Allan Bloom, un estudioso de Platón cuya traducción dominante de La República es juzgada por algunos como la aproximación más cercana al original de Platón.

Bloom pasó mucho de los años sesenta en la Universidad de Cornell, donde Wolfowitz era uno de sus estudiantes y donde, como resultado de las a veces violentas protesta en-campus sobre la guerra de Vietnam, él empezó formando sus propias ideas sobre el "relativismo moral" que infecta sociedad americana. El resultado fue la publicación eventual de El Cierre de la Mente americana, una crítica de la más alta educación americana.

Bloom defendió que la decadencia en enseñanza y beca era directamente atribuible a la adopción de la  academia americana de programas académicos que devaluaron el brillo de "los grandes libros" como simplemente el producto de "hombres blancos muertos." Devaluando el valor de los grandes pensadores del Occidente, escribió Bloom, estaba llevando a la corrosión de valores entre los estudiantes americanos, creando una crisis semejante a lo que había infectado la República de Weimar: "La universidad americana en los años sesenta estaba experimentando el mismo desmantelamiento de la estructura de cuestión racional como lo había sido la universidad alemana en los años treinta," escribió Bloom. "Si es Nuremberg o Woodstock, el principio es el mismo."

La corrosión de valores era ahondada por un multiculturalismo mal planteado: "El punto es forzar a los estudiantes a reconocer que hay otras maneras de pensamiento y que las maneras Occidentales no son mejores," escribió Bloom. "Pero si los estudiantes realmente fueran a aprender algo de las mentes de estas culturas no-occidentales - qué ellos no lo hacen - ellos encontrarían que todas y cada uno de estas culturas es etnocéntrica."

La solución de Bloom a estos problemas causó enorme controversia, cuando ellos se acostaron en los términos políticos "Straussianos": lo que se necesitaba, defendió Bloom, era un fin al "aplacamiento educativo" y a las distorsiones intelectuales de "relativismo moral." Los americanos deben surgir de su cueva de ilusión donde todas las ideas tienen peso igual.

San Pablo y San Jorge

La idea que las culturas no-occidentales son nativistas, cerradas y – en la frase de Bloom - "etnocéntricas" está arraigado en la misma herencia griega antigua que nos dio Platón y Aristóteles. Los griegos también nos dieron la palabra "bárbaro", porque se vieron a los pueblos salvajes en sus orillas como "charlatanes" quién hablaba un idioma incomprensible que literalmente "baba" o "tartamudeaban" y así no podría entenderse.

Los griegos pronto pusieron este término en usos políticos y acusando a sus enemigos persas de rechazar los valores promovidos por la ciudad-estado, donde los ciudadanos libres pudieran vivir en paz mientras los persas eran esclavos de un rey - ellos eran "bárbaros." El inimitable Pablo de Tarso extendió el significado del término y asemejando a los no-creyentes a "bárbaros" quienes permanecían en la oscuridad: cuando él habló de "Cristo crucificado" ellos se negaron a escuchar, cuando ellos hablaron de "los dioses" que él se negó a oír: "Por consiguiente yo no sé el significado de la voz, yo estaré hacia él que hable un bárbaro, y él que hable serán un bárbaro hacia mí." Pablo se negó a escuchar porque no los paganos pudieran oírse, sino porque ellos no tenían nada que decir.

Ese la negativa de Paul a hablar o escuchar que ha pasado a nosotros en el Occidente y ha sido una parte de nuestra herencia religiosa y política es el objeto de Charles Freeman es El Cierre de la Mente Occidental. La narrativa de hombre libre es vista por muchos como una respuesta a la condena acalorada de Allan Bloom de "relativismo moral" y "multiculturalismo." Mientras Freeman nunca responde directamente a la tesis de Bloom, las similitudes en los títulos son de duras extrañar.

Mientras el trabajo de Freeman destapa el papel de la cristiandad ortodoxa suprimiendo el racionalismo griego siguiendo al testimonio de Paul, él implica que así como la fe ganó prominencia sobre la razón en el 5 siglo, tan demasiado ahora nuestra incapacidad para ver otras culturas como alguna otra cosa que "etnocéntrico" ha ganado ascendiente en círculos políticos Occidentales. La batalla entre fe y la razón todavía está viva hoy, defiende Freeman, pero fue Pablo que "declaró la guerra y preparó el campo de batalla."

De hecho, los funcionarios occidentales han adoptado el idioma de Pablo bastante inconscientemente y describen a los islamistas como una clase de nuevos bárbaros cuyas palabras son sin contenido. Cuando a un funcionario del Federal Bureau of Investigation (FBI) de contra-terrorismo se pidieron sus vistas sobre Ayman al-Zawahiri en el video de abril 27, él respondió con un encogimiento de hombros: "Es el mismo viejo jihadista rigmarole," dijo él. "Rigmarole" es primero una expresión de la jerga usada en los fines de 1770 que se deriva de "ragman roll", el nombre del juego de niños lleno de palabras incomprensibles.

Más propiamente, la declaración de FBI fue usada para describir "un cordón de declaraciones incoherentes; un discurso desarticulado o vagaroso, disertado, historias; una trivial o casi insensata arenga." No le importaba lo que Zawahiri dijo - él era un bárbaro hacia nosotros, él estaba "charlando."

Hay poca sutileza en la presentación del Occidente de Islam como una religión de bárbaros: los programas evangélicos cristianos regularmente han descrito el Islam como una "religión de violencia" que "desecha nuestro sistema de valores." Franklin Graham, el hijo del popular predicador americano Billy Graham (y visitante regular a la Casa Blanca Bush), fue claro condenando al Islam seguido a los ataques septiembre 11, confundiendo la fe de los asaltantes con el Islam en general: "Nosotros no atacamos al Islam, sino que el Islam nos atacó. El dios de Islam no es el mismo dios. Él no es el hijo de Dios de la fe cristiana o Judeo-cristiana. Es un dios diferente, y yo creo que es un mismo mal y mala religión," dijo él.

Graham no se está aquí proponiendo como un experto en Islam, sino como un hombre de fe, cuando Pablo hizo sumamente claro, la especialización no es necesaria donde la fe está presente. Que la administración Bush estaba cómoda con la certeza de Graham nunca estuvo en duda, como la certeza basada en fe que él articuló ya había llegado simplemente a la Casa Blanca después de la inauguración de Presidente George W Bush en 2001.

El ensayista y periodista de New York Times Ron Suskind ha notado que incluso en días más tempranos de la presidencia Bush, la administración mostró un perturbador "desdén para la contemplación o deliberación, un abrazo de resolución, una retirada del empirismo, una impaciencia a veces intimidante con incrédulos e incluso los interrogadores amistosos."

La emergencia de la certeza basada en fe de Bush se aplicó inicialmente a programas de la comunidad basados en iglesia que concedieron el estado de organizaciones de servicio de la comunidad que podrían recibir dinero gubernamental - y también estaban libres de la imposición de contribuciones. Al mismo enfoque del gobierno se dio vida mayor después del 11 de septiembre, donde la certeza de Bush asumió un mesianismo perturbador.

"Él [Bush] de verdad cree  está en una misión de Dios," nota un ex funcionario de la administración. "La fe absoluta así agobia la necesidad por el análisis. La cosa entera sobre la fe es creer cosas así no haya ninguna evidencia empírica." Otro funcionario le dijo a Suskind que él cree que seguido al 11 de septiembre, Bush surgió como "un calvinista americano mesiánico." De hecho, Bush mostró impaciencia indelicada con cualquiera que dijo que el 11 de septiembre presentó a Occidente con una prueba complicada que requirió una contestación matizada, cuidadosa y paciente.

Bush desechó esa vista. El suyo era un patentado enfoque neo-conservador - el 11 de septiembre no tenía nada que ver con el papel de América en la región. "América era objetivo para el ataque porque somos la almenara más luminosa de la libertad y oportunidad en el mundo," dijo Bush un mes después del 11 de septiembre. Cuando el pueblo empezó a preguntar que podrían haber hecho EEUU y sus aliados para provocar los ataques, Bush respondió inmediatamente. Los ataques no tenían nada que ver con la política americana. "Él quiso cortar eso en seguida," nota un ex escritor de discursos, "y le hace claro que él no vio absolutamente ninguna equivalencia moral."

El abogado de Ataturk

Pero para Occidente comprometerse en lo que Tony Blair llamó "la vieja batalla entre el progreso y la reacción, entre los que abrazan y ven oportunidad en el mundo moderno y los que rechazan su existencia; entre optimismo y esperanza en la un lado y pesimismo y temor en el otro", simplemente no era ningún requisito que los neo-conservadores batallan al monstruo de Islam militante, era esencial que el Occidente también provea a un modelo de cambio, para la transformación política - y un experto portador de normas cuyo el conocimiento del mundo islámico daría un pátina de legitimidad al programa Occidental.

La administración Bush encontró semejante especialista portador de normas en Bernard Lewis y adoptó prontamente a Turquía como un modelo para los tipos de cambio que podrían ser forjados a través de la imposición del secularismo estilo occidental moderno. La Emergencia de Turquía Moderna de Lewis se publicó en 1961. Lewis era entonces un estudioso cada vez más respetado, un graduado de la Universidad de Londres, y escritor y lingüista prolífico.

La Emergencia de Turquía Moderna fue la correría de Lewis en una vista interpretiva de Islam como una religión en guerra con sí mismo y en guerra con la concepción del Occidente de civilización secular. Lewis fue traspasado por la secularización forzada de de Turquía por Kemal Ataturk: la abolición del Califato, la imposición de secularismo puritano, el cierre de escuelas religiosas, prohibir la ropa islámica, y la purga del idioma turco de su vocabulario árabe.

Para Lewis, las "reformas" de Ataturk parecían confirmar que la civilización Judeo-cristiana estaba entrando en las fases finales de una lucha prolongada con Islam. Turquía sería un campo de batalla en que el choque inevitable, y un modelo de cómo una sociedad secular moderna pudiera triunfar sobre las tradiciones medievales de Islam. Como los argumentos de Lewis tomaron el sostén, su estatura en la comunidad académica aumentó hasta que a él se reconociera como el intérprete principal de América del Islam.

Fue Lewis, y no Samuel Huntington que acuñó el término "choque de civilizaciones" en un artículo titulado "Las Raíces de la Rabia musulmana." "Debe estar ahora claro que estamos enfrentando un humor y un movimiento que transciende el nivel de problemas y políticas y los gobiernos que los siguen lejos," escribió por el septiembre edición 1990 de The Atlantic Monthly. "Esto no es menos que un choque de civilizaciones - que quizás las reacciones irracionales sino ciertamente históricas de un rival antiguo contra nuestra herencia Judeo-cristiana, nuestro presente secular, y la expansión mundial de ambos."

Los críticos de Lewis han contra golpeado, con demandas de "generalizaciones perezosas, distorsiones temerarias la de historia, a la degradación mayor de civilizaciones en categorías como irracional y enfurecidas", y señalando que Lewis trata a "un pueblo de mil millones" como si ellos fueran uno, y que el choque de civilización está entre "nosotros" y ellos" - entre aquéllos que tienen valores, y aquéllos que no tienen ninguno.

El Edward Said tardío fue el crítico más persistente y articulado de Lewis (y Huntington), asumiendo la tesis del "choque de civilizaciones" en "El Ruido de Definiciones", un ensayo que enfureció a ambos antagonistas: "¿Es sabio que un intelectual y un experto erudito produzcan un mapa simplificado del mundo y entonces dárselo a los generales y a legisladores civiles como una regla por comprender primero y actuar luego en el mundo? ¿No prolonga este método en efecto, exacerba, y ahonda el conflicto? ¿Queremos nosotros un ruido de civilizaciones?"

Mientras el  ensayo Atlantic1990 de Lewis estimuló a sus detractores, reforzó su reputación entre los neo-conservadores que lo vieron como proveedor de los valores que serían promovidos por los Estados Unidos en el Medio Oriente - donde el EEUU, después del 11 de septiembre, saldría afuera a "destruir muchos de los monstruos del mundo."

Los ataques en septiembre 11 catapultaron a Lewis del mundo de los debates eruditos a la casa del vicepresidente Dick Cheney que emplazó una cena de expertos para ayudar a formar una política hacia el Islam. Lewis dominó la discusión, diciendo a Cheney que los islamistas radicales vieron a EEUU como incapaz de mantener un curso fuerte de política extranjera, como evidenciado por la retirada americana de Beirut en 1983 y de Somalia en 1993.

Cheney estaba extasiado por las vistas de Lewis, aunque no simplemente porque estaba de acuerdo con él: aquí estaba un hombre con una visión del Islam y las credenciales que darían legitimidad de la política americana. Cheney fue atraído particularmente por la vista de Lewis que los problemas de Islam son principalmente auto-infligidos, y que el legado del colonialismo Occidental y la explotación económica tiene poco que ver con los ataques musulmanes a las sociedades occidentales.

Esto encajó bien con la vista neo-conservadora - qué ya estaba manteniendo que "cuando a nos atacaron el 11 de septiembre, supimos que la razón principal por el ataque era que los islamistas odiaban nuestro estilo de vida, nuestras virtudes, nuestras libertades." Los ataques no tenían nada que ver con políticas occidentales, con el legado de colonialismo, o con el apoyo para los dictadores Medio Orientales. No era que en el Occidente tenemos políticas malas, era que ellos no tienen valores.

No es duro ver cómo el joven Lewis (un estudioso diligentemente doblado sobre sus investigaciones en los polvorientos archivos otomanos seguido a la Segunda Guerra Mundial) se tomó así con Kemal Ataturk. Aquí estaba un musulmán, Lewis creyó, quién entendió que la modernización de su cultura pudiera tener lugar cuando Islam adoptara la narrativa del Occidente.

Lewis se puso sobre el trabajo de su vida con una furia y transmitiendo la visión de Ataturk de un nuevo Medio Oriente para una generación de hacedores de política de EEUU y británicos. Su influencia es innegable: las vistas de Lewis sobre el Islam incluyen ahora la visión Occidental prevaleciente de los islamistas como reaccionarios a la guerra con el modernismo, como obscurantistas batallando con valores, como tecnófobos que buscan un retorno al siglo 7. Lewis estaba particularmente intrigado por la descripción de Ataturk del Islam como "un cadáver podrido que envenena nuestras vidas" y como "el enemigo de la civilización y ciencia."

Cuando Ataturk acabó el Califato de mil-años en 1923, su programa político de modernización parangonaba su proyecto al demonizar el Islam. Los seguidores de Ataturk volvieron a escribir la historia de las gentes de Anatolia, creando una tienda ancha que podría acomodar a los turcos, curdos étnicos y armenios. El Islam tenía poco lugar en la narrativa nacional triunfante de Ataturk y fue cruel e intencionalmente suprimido. La ropa, música y educación islámica fueron reemplazadas por modelos occidentales que se reprodujeron servilmente. Su fórmula "Meca o Mecanización" se volvió el mantra de los funcionarios jóvenes que lo rodearon.

Pero la atracción de Lewis a Ataturk dijo sólo la mitad de la historia. En Islam la tendencia de la burocracia estatal, los kemalistas arraigaron más firmemente en la calle y mezquita. El Kemalismo creó las condiciones en las que el Islamismo transmutó y evolucionó, dando espacio a las generaciones de nuevos pensadores que han desafiado así la ortodoxia islámica. La respuesta del Islam al Kemalismo incluyó la articulación de una política de descontento que opuso la liquidación de la identidad musulmana y rechazó un orden mundial Occidental impuesto por Ataturk.

El nuevo Islamismo se negó a aceptar que los valores universales sólo podrían importarse de la narrativa histórica Occidental. En cambio, ellos buscaron valores universales derivados de Islam, con un énfasis en el Corán y la semilla de la comunidad de musulmanes en Medina - una perspectiva histórica alternativa fuera de la narrativa Occidental. Así nacido una hostilidad de décadas de larga que ha formado el carácter de los islamistas político moderno.

En un sentido, Turquía es el talismán de este desorden, con un ciclo histórico del fracaso de la secularización forzada por kemalistas, seguido por intervención militar, seguida por una retirada hasta que la secularización forzado se intenta todavía de nuevo. Es este ciclo de secularismo impuesto, intervención militar y retirada inevitable que ha causado tanta ansiedad en el Occidente, para el levantamiento del Islamismo desafía la eficacia del modelo kemalista: el sentido del Occidente que las guerras religiosas sangrientas deben resolverse a favor del estado, nuestro concepto de nación-estado se divorció de la religión, nuestra vista que la modernidad puede tener sólo éxito cuando se adoptan o imponen modelos Occidentales.

Más crucialmente, el levantamiento de Islam político pronostica una reinserción de Dios en la política, de fe en el gobierno de la sociedad y signos que la coherencia del proyecto Occidental está siendo desafiada por un quinto de la población del mundo. Las ansiedades occidentales son exacerbadas por el militarización creciente de algunos movimientos islamistas, para la reacción violenta a la modernización impuesta parece una señal de quiebra intelectual.

Ponga otra manera, la herencia westfaliana de Occidente (la resolución de las guerras religiosas de Europa que asesinaron uno-tercio de la población del continente) ve luchas nacionales como razonables y normales, mientras la violencia en nombre de promesas de ideales religiosos es una escalera espiral a la anarquía. Más simplemente, la visión de Lewis de un Medio Oriente secular en el modelo de Ataturk es especiosa en varios respetos, cuando todavía su durabilidad tiene que ser demostrada y porque el programa Kemalista, cuando reproducido por líderes confesadamente nacionalistas en sociedades árabes, desterraron las voces del Islam de los vestíbulos de gobierno, sino no de la calle o la mezquita.

Así es que nos obligan renuentemente a que reconozcamos que las palabras de nuestros aliados más importantes, aquéllos secularizados líderes pro-occidentales de la región - Hosni Mubarak en Egipto, el Presidente General Pervez Musharraf en Pakistán y el joven Rey Abdullah en Arabia Saudita - significa menos a la inmensa mayoría de islamistas políticamente comprometidos que las palabras de dos líderes islámicos, muertos ahora, con creencias dispares y seguidores.

El egipcio Sayyid Qutb y el paquistaní Maulana Maududi rechazaron explícitamente la concepción de Ataturk de un estado nacional como un rechazo de la ley y cultura islámica y, en el proceso, el Islam político liberado de los constreñimiento de clérigos y estudiosos. Qutb defendió en Hitos que los musulmanes no necesitan una jerarquía islámica para decirles cómo vivir; todos que necesitan hacen es obsequio del Corán como una guía personal práctica así como un manifiesto político, mientras Maududi (el progenitor de Qutb) insistió a los musulmanes - quién vio su comunidad dividida por generaciones sucesivas de diplomáticos Occidentales - redescubrir sus raíces políticas y culturales comunes en Islam.

Qutb escribió que el Corán era accesible y entendible por todos, una declaración que es como influyente en Islam hoy como las tesis de Martin Luther eran hace 500 años a la cristiandad. Qutb y Maududi hablan a los musulmanes por las edades, sus palabras repetidas en sermones y libros a lo largo del mundo árabe. Es su visión para el futuro, y no Ataturk que permanece vibrantemente vivo en el mundo musulmán hoy.